Пример анализа собранного материала

Современный фольклор – явление сложное и в отдельных аспектах противоречивое. Он находится в постоянном движении и развитии.
Собранный мной материал представляет собой 50 произведений устного народного творчества, из которых 11 – загадки, поговорки, 8 – пословицы, сказы, 6 – былички, 2 – бывальщины, 2 – перевертыши, 3 – легенды и одно предание.
Материал представляет собой традиционный фольклор в отношении паремийных жанров, легенд, преданий и быличек и модернизированный в отношении сказов. Обусловлено это, по моему мнению, возрастом фольклороносителя: сказы в основном представлены человеком 21 века, т.е. выросшим уже в современном обществе, остальное рассказано людьми старшего поколения, молодость которых проходила в советское время, в преимущественно деревенской среде. Это говорит о специфике материала: возраст прямо влияет на восприятие человеком действительности, с течением времени в сознании людей меняются представления об окружающем мире.
В процессе сбора материала проблем возникло немало. В первую очередь это было связано с нехваткой времени у собеседника. Несмотря на это, на улицах г. Томска удалось «выловить» пару человек, которые охотно поведали мне истории из своей жизни. Относительно же жителей Республики Саха (Якутия), где мне удалось собрать некоторый фольклорный материал, дело обстояло проще: в силу того, что в основном информанты приходились мне родственниками, беседа проходила в спокойной домашней обстановке.
Процесс фиксирования фольклорного материала производился посредством записи на диктофон мобильного телефона. Вследствие того, что мобильный телефон пришлось скрывать, чтобы не вызывать смущения у фольклороносителей, в некоторых местах при переводе информации в печатный вид возникли трудности, т.к. не всегда удавалось разобрать сказанное. В большинстве же случаев против записи никто не возражал.
В ходе работы было прослушано 7 человек, из них 3 женщины и 4 мужчины. Люди пожилого возраста (Сластина Т.Г., Белявский А.Д., Семёнов В.А., Степанова А.Е.,) подходят к исполнению фольклора с трепетом, пытаются вспомнить каждую деталь, эмоции при этом у них выражены ярче, нежели у мужчин. Однако вопросов с их стороны возникало немало: «А зачем?», «Почему?», «Такое пойдет?». В речи фольклороносителей наблюдается множество слов типа «Значит», «Так вот» и т.д., что обусловливается стремлением рассказчика упорядочить свои мысли, чтобы передать смысл рассказываемого наиболее полно.
У молодого носителя фольклора (Вашурин И.Ю.) манера повествования особенная: в его речи встречается много пауз, уточнений. Основной жанр, который использует информант – сказы. Это обусловлено тем, что с течением времени некоторые представление об окружающей действительности трансформируются, принимают новые формы (например, повествование о вспышках), что-то вовсе уходит в старину.
В целом, проводя параллели между репертуаром пожилых людей и репертуаром молодого рассказчика, можно отметить, что у людей старшего поколения он шире. Здесь присутствуют как предания и легенды, так и малые жанры фольклора – паремии (загадки, поговорки и т.д.)
Примечательно то, что фольклор, связанный с Республикой Якутия, рассказан людьми преимущественно не родившимися там. Однако люди, которые провели большую часть своей жизни на Севере и рассказывают истории, связанные именно с этой местностью (легенды, сказы, былички).
Стоит отметить, что удалось ознакомиться так же с якутским фольклором. Во время пребывания в Республике Саха мне удалось встретиться с носителем якутского языка – Семёновым В.А. Он поведал легенду о бахсытском барине, легенду о «долине смерти» и несколько якутских пословиц и поговорок. Остановимся на манере повествования этого носителя фольклора. Беседа с ним велась без затруднений, он охотно рассказывал то, что знает. В речи информанта имеют место слова из якутского языка, пословицы и поговорки были рассказаны полностью на якутском языке, затем переведены самим носителем. Рассказывая легенды, Виктор Анатольевич с точностью до буквы передать названия богатырей или местностей, что говорит о стремлении носителя сохранить их в первоначальном виде. На примере его легенды о «Долине смерти» можно обнаружить, что весьма значительную роль играют особенности рельефа территории этнического поселения, поскольку эти элементы часто фигурируют в верованиях и представлениях об окружающем мире.
Таким образом, был собран довольно пестрый фольклорный материал, обусловленный не только национальными особенностями, но и особенностями места проживания и жизненного опыта.



Пример анализа собранного материала

С древнейших времен праздники отмечали знаковые события в жизни людей: рождение и смерть, смена времен года. Изначально человеческая жизнь зависела от сбора и сохранения урожая, поэтому особое значение имели обряды и празднования, связанные с календарным циклом. К праздникам такого рода относят и масленицу. Этот праздник всегда играл важную роль в нашей истории. Наступления весны ждали все, начиная от детей и заканчивая стариками. Весна символизировала начало нового календарного цикла, пробуждение сил плодородия, этот праздник символизировал начало нового года. Природа просыпалась, а вместе с ней и все люди.
Несмотря на то, что с введением календаря и образованием гражданского общества начало нового года было перенесено на сентябрь, а затем декабрь, празднование начал весны всегда было важным событием и сопровождалось обрядовыми действами. «Астрономическое начало весны по современному календарю падает на 22 марта нового стиля. Когда-то с этого момента исчислялся новый год. Вплоть до XX века в эти дни происходил праздник встречи весны. Сроки этого праздника не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарем привела к тому, что праздник этот приходился то на Евдокию (1 марта), то на день сорока мучеников (по народному «сороки» - 9 марта), то на Благовещенье (25 марта). Последняя дата встречается чаще других. Иногда в одном и том же месте сроки могли меняться. <…> впрочем, обозначение праздника словом «встреча» не совсем точно. Весну не «встречают», а «кличут, «окликают», «гукают», «заклинают», т.е. призывают путем заклятий. Происхождение этого обряда не составляет проблемы: первобытный земледелец не до конца понимал закономерности смены времен года. Не исключалось возможность, что зима будет длиться вечно, а весна не наступит. В предотвращении такого бедствия весну призывали и пытались путем обрядов вызвать ее возвращение» .
Важную роль в проведении обряда играла еда, которая носила сакральный характер. По словам В.Я. Проппа «Чтобы вызвать прилет птиц, а следовательно, и начало весны, надо было этот прилет изобразить, имитировать его. Главное средство заклинания весны состояло в том, что в один из мартовских дней пекли жаворонков или куликов. Форма этих птиц описывается различно. Их делали с распростертыми крыльями, т.е. изображали их летающими, из пресного, обычно ржаного теста» .
Т.е. каждое действие в обряде носило сакральный характер и было направлено на пробуждение животворящих сил природы. В наше время обрядовые черты предстают в искаженном, трансформированном виде. Первоначальный обрядовый смысл, заложенный в праздновании масленицы оказался забыт. Причиной тому стала христианизация, в сталинскую эпоху - идеологизация, заменившие и вытеснившие языческие обрядовые формы.
В последние десятилетия наблюдается возрождение интереса к древним обрядовым формам, что проявляется в попытке реконструкции языческих праздников, древних обрядовых форм. Занимаются этим, в основном, не специалисты, ученые этнографы, а дилетанты, обычные люди, пытающиеся вернуть первозданное, жизнеутверждающее значение праздникам. Неудивительно поэтому, что многие не знают как и с какой целью проводится тот или иной обряд. Неудивительно поэтому то, что праздник масленицы совмещает в себе разные функции и, зачастую, носит разные названия – масленица, проводы зимы, встреча весны и пр.
Такого рода мероприятия проводятся по сценарию и содержит в себе элементы действий, не имеющих прямого отношения к обряду. Организаторы праздника преследуют далеко не обрядовые, а меркантильные цели. В этом, на наш взгляд, содержится коренное отличие от обрядовых действий древних славян и современных праздников, посвященных проводам зимы.
Многие традиции этого праздника также отошли на задний план или их попросту забыли. В качестве сакрального блюда используются блины, продаваемые за деньги, но зато появились новые блюда, не имеющие никакого отношения к этому празднику, такие как шашлыки и квас. Традиционно «широкая масленица»- это дни разгула и обильных угощений. На масленицу свободно ходили друг к другу угощаться званые и незваные. <…> Сдвигали столы, накрывали их белой скатертью, подавали лучшее, что имелось в доме. «Сперва подают горячие жидкие кушанья, потом жаренные и печенные и, наконец, вприкуску - холодные» Богатые начинали печь блины с понедельника, а бедные – с четверга или пятницы" . Сейчас если блины и пекутся, то только для узкого круга членов семьи и употребляются они приватно. Во время проведения масленицы все желающие могут купить еду, т.е. масленичные блины и шашлыки (блюдо, не имеющее отношения к славянской культуре) за деньги. Весь праздник сопровождается рекламой безалкогольных напитков спонсора, устроившего это празднество.
Что же касается героев праздника, сюжета, мотивов, то здесь обнаруживается эклектическое соединение разных обрядовых действ, не имеющих отношения к аграрному культу. Так, сюжет «сватовства» не имеет никакого отношения к празднику Масленицы, а на данном празднике его сделали центральным и вокруг него развивались основные события, что противоречит всем нормам. Многие герои, включенные в сценарий, взятые из других мероприятий и разных форм УНТ, что значительно исказило смысл праздника. Например, Царевна-Несмеяна и сюжет сватовства попали сюда из сказочного фольклора и не имеют ничего общего с масленицей.
Традиционные обрядовые песни заменили популярные. Например, «ХОЧУ Я ЗАМУЖ», «ЛЕДИ», «АХ, МАМОЧКА, НА САНОЧКАХ». Причем, все эти песни исполнялись под фонограмму. Даже хор «Ветеран» не выступал в живую, а использовал готовую запись. Но такая традиция, как исполнение частушек все же осталась. Хотя, исполняемые хором «Ветеран» частушки исполнялись под фонограмму. Они носили более современный характер, а некоторые вообще не имели никакого отношения к теме праздника.
Раньше на Масленицу дети пели песни, называемые веснянками. Весенние песенки должны были вызвать весну:
Летел кулик / Из-за моря, / Принес кулик /Девять замков. / «Кулик, кулик,/ Замыкай зиму, /Замыкай зиму, /Отпирай весну - /Теплое лето». «Песни эти поются детьми или молодежью, которые сидят на крышах домов, или на холмах, или на других возвышенных местах, во всех концах деревни, перекликаясь друг с другом».
Мы видим, что в прошлом детям отводилась большая роль на этом празднике. Они принимали участие в «зазывание» весны, по сути, были ее главными действующими лицами. Сейчас же мы наблюдаем превращение праздника в мероприятие, в большей степени, для взрослого населения, с мотивами, не всегда понятными детям. Что же касается песен, то для детской аудитории они полностью отсутствуют. Для детской части зрителей из всего сценария отводится лишь часть игр.
«Изучение обряда встречи масленицы не раскрывает исконного смысла и значения масленичной куклы. Чтобы решить этот вопрос, необходимо изучить проводы масленицы, рассмотреть, что с чучелом делали.
В течении четверга, пятницы и субботы кукла оставалась в деревне. Её могли ставить на верхушку горы, с которой катались. Этот случай встречался наиболее часто. Но ее могли также оставить в деревне на любом месте, или на ночь запирать в какой-нибудь сарай и держать там до конца масленичной недели – до проводов масленицы.
Провожали масленицу с таким же шумом, как и встречали. Опять запрягались сани, опять на них устанавливалось чучело, ряженая веселая толпа бегом или на санях сопровождала процессию. Процессия эта имела характер похорон»
Далее В.Я. Пропп приводит в пример наблюдения П.В. Шейнова. Он иллюстрирует обряды, совершаемые над чучелом. По его рассказам, куклу наряжали в одеяния мужчины, иногда женщины, катали ее по всей деревне, затем всей деревней вывозили ее на озимы (засеянное поле), где ее сжигали, а горящие головни разбрасывали по полю. «Для нас совершенно очевидно, что разбрасывание по посевам частей масленицы должно было обеспечить этим озимым успешный рост. В этом и состоял исконный смысл обряда. Имея в виду, что все интересы крестьянина сосредоточены на земле, что от урожая зависел вся его жизнь, такое объяснение масленицы становится вероятным. В тех случаях, когда масленицу изображал живой человек или когда вообще не фигурировала кукла, на поле могли сжигать сноп или просто солому.<…> В то время как общедеревенское чучело уничтожали на озимых полях, семейные куклы снимались с коньков, уносились в избы и сжигались в печи или их разрывали на части и бросали во двор к скоту. Разбрасывание частей масленицы скоту имело такую же цель, как разбрасывание их по посевам. Если первое должно было обеспечить плодородие полям, то второе имело целью способствовать плодовитости скота. Мало того, масленичной кукле приписывалось влияние и на человеческую рождаемость. На масленицу молодые мужья вместе со своими женами должны были посетить своих тещ; в этот день тещи угощали зятьев, о чем создано много насмешливых песен» .
Опираясь на сценарий современного праздника, мы видим, что в настоящее время роль куклы намного ослабела, так как за весь праздник к ней обращаются лишь дважды. Сожжение чучело является заключительным этапом праздника, которое не привлекает внимание зрителей и после его сожжения никаких дальнейших действий, связанных с пробуждением животворящих сил природы, не проводится.
Подводя итог, я всё же хочу обратить внимание на то, что, не смотря на все минусы, нужно отдать должное организаторам, хотя бы за то, что они все-таки пытаются вернуться к корням, истокам этого праздника и вкладывают очень много сил, чтобы такие мероприятии всё же не ушли из нашей памяти. И я считаю, что людям, профессионально изучающим элементы русской истории, УНТ стоит предлагать свою помощь организаторам таких мероприятий.